何必庸人自扰意思(何必庸人自扰的前一句是什么)

何必庸人自扰意思

1、何必庸人自扰意思是：本来没事，为什么要自找麻烦呢。

2、【解释】自扰：自找麻烦。指本来没事，自己找麻烦。

3、【出自】北宋·宋祁等《新唐书·陆象先传》：“天下本无事，庸人扰之而烦耳。”

4、本来没有事，平庸的人自找麻烦。

5、【示例】事情已经过去了，你何必再庸人自扰呢？

宇宙的尽头究竟在哪？‘虫洞’能否帮我们到达？

各位看官朋友大家好，随着美国NASA韦伯太空望远镜的投入使用，让我们人类对宇宙的探索又更近了一步，这一期的文章我们就来聊聊宇宙的尽头在哪，那里又有什么等着我们。

就在不久前，美国总统拜登发表了下面这张照片，它看起来就像普通的星空照，但里面可是大有玄机。

这是由韦伯太空望远镜所捕捉到的宇宙最深处的星系图，并且呈现出来的清晰红外线影像。

这其中一部分星系所发出来的光甚至可以追溯到138亿年前，宇宙大爆炸所产生的光。

韦伯太空望远镜是NASA斥资近100亿美元打造的，并且在去年的12月升空。科学家希望它能够接替1990年升空的哈勃太空望远镜，继续探索宇宙奥秘。

同时科学家预估韦伯望远镜至少可以运作20年，未来将持续发表更多的全彩照片。

不过让人感到不可思议的是，由韦伯观测到的居然是超过百亿年前爆炸所产生的光亮，直到现在才传到我们眼中。这也说明了宇宙是多么的广阔。

宇宙中的天体还有星系相距都非常的遥远，所以才会使用光年来作为计算单位。毕竟光速已经是人类已知最快的移动速度。

可是就算光速再快，传递也需要时间，当距离过长的时候，它所要花费的时间也超乎想象，这就可以理解为什么百亿年前的景象现在才传到我们人类的眼前。

人的一生最长寿也不过百来岁，或许随着医疗的不断进步，我们人类能有机会拉长寿命，甚至是达成永生，但至少目前我们还没法办到。但宇宙许多地方动则几十、几百甚至好几千光年，那咱们又得如何探索完呢？

一直以来科学家都在寻找时间的奥秘，或许这个答案就藏在‘虫洞’之中。

已故的理论物理学家爱因斯坦在广义相对论中就预言了虫洞的存在，虫洞是宇宙中可能存在的连接两个不同时空的狭窄隧道。

虫洞在概念上可以理解成一个双向隧道，是物理理论中连接两个不同时空点的捷径。比如一张A4纸的对角距离大约是35厘米，但把纸对折，两角对齐的话，它们之间的距离就是零。

理论上如果能把宇宙的时空也像这样的对折，那就能产生捷径，让太空旅行不再漫长。

但这一切终究只是假设，科学界目前还没观察到虫洞真实存在的证据。不过也有不少科学家认为黑洞就是虫洞，只需要通过黑洞，就能够达到另外一个时空，但前提是进去后真的能够再出来。

另外也有一些人好奇，人类不断的探索宇宙，那么宇宙的尽头又究竟在哪里呢？

宇宙到底有多大，这谁也不知道，但可观测的宇宙有多大，人类是知道的。这个可观测的宇宙范围半径，大约达到了465亿光年左右。

可观测的宇宙，大概意思就是以地球为中心的一个球形空间，这个空间里某个物体发出的光有足够的时间能够被人类看到，那么这个球形空间的范围就成为可观测的宇宙。

直白一点的说，就是我们人类目前所能看到的最远那一个星系所发出的光，就是我们可观测的宇宙深度。

但既然有可观测的宇宙，当然也有不可观测的宇宙。之所以无法被观测，是因为距离实在是太远了，远到就连它所发出的光都还没能传递到我们地球上来。

各位看官此刻可以脑补一下，在我们人类可观测的宇宙边缘外，那里到底有什么呢？是一片虚无还是生意盎然？

也许这个答案在我们的有生之年都无法被解答。宇宙之大，真的无法想象，我们人类在这其中，就好比沧海一粟，太不值得一提了。

所以各位想想这些，心情是否豁然开朗？既然我们在宇宙之中是如此的渺小，那又有什么事情值得我们心烦？烦恼是过一天，开心也是过一天，那又何必庸人自扰之？

好了，本期的探索文章到这里就告一段落了，非常感谢各位看官的阅览，希望你会喜欢这篇文章的内容，请务必动动手指给笔者点个关注，笔者一定会更加努力写出精彩文章分享给各位(●●)。

悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然

悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。出自《道德经》第十七章，意思是，统治者悠闲自在，不随意发号施令，等到事情办成功了，百姓都会说：“我们本来就是这样的。”

悠兮其贵言。“悠”，很悠闲，很悠长，不会三天两头就乱了。这也是老子一再说的要处无为之事，要行不言之教。“悠兮”，可以跟“处无为之事”连在一起想；“贵言”，可以跟“行不言之教”合在一起想。其实，“言”这个字在《道德经》里面，多半是负面的。

贵言就是不要多说话。老子要我们，眼睛不要乱看，嘴巴不要说话。“贵言”，“贵”，是重视的意思。若真的很重视自己的话，就不能多说。

功成事遂。言多必失，祸从口出，尽管不假。但不是说我们闭了眼睛，闭了嘴巴，什么都不做，就叫无为。老子要求我们要功成事遂，是要我们在默默当中，完成天下太平这样的大事，使得人民都能够安居乐业。

百姓皆谓我自然。 这句话最了不起。百姓都说我自然，一切一切都是自自然然的。百姓不知道这是君王所赐，也不必感恩。为什么我们没有宗教？因为宗教是要人感恩的，要人害怕上帝，要人感恩上帝，连吃一餐饭都要感谢上帝的恩赐，这是中国人很难做到的。

《道德经》一共出现过五次“自然”，这是第一次。

老子所讲的自然，有三个主要的内容。一个就是天然。物理的自然，春夏秋冬，四季交替。第二个，人性的自然叫天性。人的天性，人的本性，人的自性，食色性也。也是人的自性。人与生俱来的本性，要自然地去发展，不能压抑，所以思想家没有一个人叫我们禁欲。要自然发展，自然生，自然死，自然活。第三个，合乎自然规律的、人为的种种措施，都叫自然。所以“无为”，就是没有违反自然的规律。

悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。最好的统治者是那么悠闲啊，他很少发号施令。等到大功告成，万事顺利，百姓都认为：我们是自己如此的。

“贵言”，就是要珍惜言论，很少发号施令。老子对于说话始终保持戒心，为什么？因为人在说话的时候总会表达自己的看法，这种看法难免有某种欲望与要求。

“贵言”是要珍惜自己的话，少说为妙，后面就直接说“希言”，就是少说话了。老子、庄子的养生观念提到要少说话，话说多了伤气，人就是精气神的组合。另外，要设法让别人听懂，能够了解，并且认同你的想法，这是很不容易的。

“百姓皆谓我自然”，当一切都成功的时候，老百姓都认为我们是自己如此的。我们本来就是这个样子的，天下本无事，何必庸人自扰呢？我们过得平平安安的，做我们该做的事，在古代农业社会，我就好好耕我的田，那就是保持我自己的样子了。

道家一直强调“顺其自然”，“自然”就是保持自己的样子，一切都要按照它原本的样子去保存，去发展，人也是一样。如果人一定要刻意做什么，把什么当目标的话，马上就有些特定的作为。所以“百姓皆谓我自然”就代表百姓知道有统治者存在，但他认为统治者什么都没说，什么都没做，最后的结果我们是自己如此的。

统治者不可能什么都不做，但是要观察百姓的情况，要去思考怎么做是一种自然的引导，像顺水推舟一样，让百姓生活的趋势有一个自然的发展。统治者可以担任引导的工作，这样比较适合。

我们讲道家时必须留意，道家会在想象中回到一个原始的、比较轻松淳朴的情况：地方很大，人口不多，大家过着自己喜欢的日子，彼此之间没有什么计较冲突，更不会有什么斗争、战争的。

悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。

道不藏私，但却“悠兮其贵言”。“悠兮”是悠然自得，所谓“其贵言”的意思，却很难说得清楚。“贵言”，不是说应该很宝贵地告诉你这个意思，而是再怎样高明的语言文字，都很难形容出道的境界。

那么，道在何处见？——在行为上、现象上见。道的本体，无形无相，“说似一物即不是”，不能用世间名相来界定它。“有生于无”，宇宙万物就从这“清虚空灵”的“无”中建立起来，故曰“功成事遂”。

一个修道人真通达了道，才能看透道的表达作用，才能认识道的本来面目，和如何创造千变万化的宇宙事物。道体所表达出来的东西，只是其第二重的影子而已。我们要认识它的根本，只好在这第二重的投影上，在这道体所创造出来的事功上去了解。

事功尚分二重意义。依儒家世间的学问，即平常我们所讲事业的成就，比如物理学，发明物理原理的，才算摸到宇宙科学的真髓，而由当中表达出一套事物的规则，再由这套规则进一步发展应用科学的实用技术，生产出令人目不暇给的生活用品，利益世人，或者伤害世人。

如此，学道，学世间各种知识，都是一层一层地进到内部的核心，也都一层一层由内部核心，表现出具体的功用来。这之间层次深浅的不同，事功的大小也就有别。这是“功成事遂”。等到事情有所成就，“百姓皆谓我自然”。等你的事功表达出来，久而久之，大家习惯成自然，就说这本来就合于自然之道，没有什么好大惊小怪的。道是自然而有的，可是我们一般人要回转到这道的本来境界上，那是有得修的。这之间还有一个非常重大的历史哲学问题。

《道德经》第十七章

太上，下知有之，其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。