什么是社会主义道德体系
什么是社会主义道德体系
社会主义道德体系是：
1、社会主义道德是以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求，以社会公德、职业道德，家庭美德为着力点。
2、在全社会认真提倡社会主义道德是加强社会主义精神文明建设、发展先进文化的重要内容和中心环节。
3、人是要有道德的。要提高全民族素质，培养有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民，就要在全社会认真提倡社会主义道德。
4、要能形成体现社会主义制度优越性、促进社会主义市场经济健康有序发展的良好道德风尚，就应当在全社会认真提倡社会主义道德，而且，社会主义道德要求，也是大多数人都能做到的。
从人的本性说起
从人的本性说起
本文观点：
只要婚姻还存在，只要家庭没有解体，我们就得承认私有，就得对人性自私的一面给予恰当的宽容。
人是一切社会关系的总和，也就是说人是社会性的，所以人必须有道德才能真正成为人，市场经济那只看不见的手的力量的确不可抗拒，但坚持社会主义道路更符合中国国情，我们更要坚持社会主义的道德标准。
资本的活力是市场的绝对推动力。
社会主义的初级阶段，就是不能空谈道德，而忽视现阶段“人”的合理私利。
现实中人是有等级之分的，没有了等级区分，没有了自身价值的体现，人就不会有奋斗的动力。
拉大社会等级差别，防止社会等级固化，平衡当权者的个人私利和大众的利益，同时，让正向追求的人都能实现自身的社会价值。自我价值的实现才是人的最高需求！
通过改革深化，让所有责任承担者和社会财富创造者都能获得相应的福利和社会保障，让“大众创新，万众创业”真正成为社会风尚。
承认人的天赋差异而在社会生活中对社会贡献的差异，并在利益分配上充分体现。
以下是正文：
再一次问一个老问题：人的本性是自私的吗？
我们搞市场经济，市场经济中那只“看不见的手”不就是私利的的驱动吗？
从孟子的“性善论”到亚当·斯密的看不见的手，再到马克思那句“人是一切社会关系的总和”，又到今天“个人财富神圣不可侵犯”，似乎都是真理，但又常常使人对人性始终有着本能的恐惧。
市场经济已经深入人心，只有通过市场的交换，人类的文明才会进步，社会生产力才会发展，人们也只有在交换中才能提高自己的生活质量，自给自足的时代早已成为过往，其实那个时代的真实状况是自给不自足，人们也只能是在低水平的温饱线上挣扎，更多的时候温饱都不能保证。
所以，在生产力水平还没有达到高级阶段的时候，我们时刻都要正视人的私利，正视人本身的“需求”。
我想，只要婚姻还存在，只要家庭没有解体，我们就得承认私有，就得对人性自私的一面给予恰当的宽容，通过生产力的发展让“人”本身不断得到进步。
这就是我们社会主义市场经济的成因。
但人又是社会中的个体，没有社会组织，不承认人的社会属性，人就退回到了动物界。人如果一旦抛弃了社会中应有的道德，人就是恶人，就不是文明人，人就会走向灭亡。所以，人是一切社会关系的总和，这个论断的科学性毋庸置疑。
正是因为人处在社会体系中，“人”才有了道德底线的坚守、有了爱，有了利他行为（利他行为绝对不是源于人性贪婪的膨胀），人类才有文明和进步。所以，人性的光明不能否定。
眼下，新自由主义经济理论掌握了较重的话语权，其实，这是对我们全社会的腐蚀，是在给我们挖坑，是在消磨我们社会的先进性方面，是动摇我们的制度自信。
他们也许会说，社会已经走过了古典的自由经济时期，他们尊重的只是“市场规律”，他们只是对政府干预经济持否定态度。
这是美丽的谎言！
资本已经进入垄断时代，资本增值的手段五花八门，资本的力量已足以摧毁一切固有的物质财富和文化积淀，在我们这样的基点上，我们敢于再以分散的、简单的私人联合的资本方式去和国际资本在自由的市场中竞争？况且，他们的国家又是他们行使金融霸权的工具，他们的平台超乎我们想象的强大，他们的手段也超乎我们想象的卑劣。华为的例子最能说明问题。
社会主义不仅仅是一种制度，他也是一种道德体系，他也是人类理想的公平社会形态。在中国，各种类型的资本扩张无一不在社会主义的框架下，尤其是在国家长期积累的基础上和国家的巨额投资的引领下实现的。所以，坚持社会主义道路更符合中国国情，社会主义的道德标准必须弘扬。
目前，最大的问题常常是“一抓就死，一放就乱”。这就为社会主义的市场经济蒙上了一层阴影，有人甚至否定社会主义的市场经济模式，认为他不伦不类，也因此，新自由主义甚嚣尘上，似乎只有完全自由的市场经济才是中国发展的良方。
市场经济那只看不见的手的力量的确不可抗拒，而社会主义的本质要求是“共同富裕”，这是我们目前的矛盾，认识和解决这个矛盾不到位也是我们经常失误的根源。经济一旦进入下行周期，我们面临的考验愈加严峻。
资本的活力是市场的绝对推动力，而资本的本质要求是增值，资本一旦停止增值，资本就是死亡，如果一个制度阻碍了资本增值，社会就是倒退。
这里的关键点就是资本增值的利益由谁享有的问题，这也是我们和西方社会不可调和的结构性矛盾的根源所在。
我们既要正视人性中的“自我”和“自利”本质，又要相信人都有社会价值的正向追求。
这就要从我们现在的社会阶段和历史经验中去寻找解决方法。
***同志最伟大的地方就是关于我们处于社会主义的初级阶段的论断。社会主义的初级阶段，就是不能空谈道德，而忽视现阶段’’人’’的合理私利。
抛开社会的发展阶段去谈人性，谈社会财富分配，那只能是空中楼阁，水中望月。
无论是官员还是普通党员，更不用说广大群众，“私利”都深深根植于我们的灵魂深处，我们要承认他，要敢于正视，要适当包容，更要合理制约，还要有正向的引导。
简单的高压反腐或者牺牲效率的三权分立在全世界范围看都是不成功的。
我们处在社会主义的初级阶段，“人”还有私利和等级需求，如果在社会和经济活动中不把个人利益结合在其中，执行者就失去了内生动力，市场经济的活力就会减弱。
眼下，防止社会等级固化，平衡当权者的个人私利和大众的利益，同时，让正向追求的人都能实现自身的社会价值是解决这个矛盾的出路。
首先是利益分配。我们常常用奖励的方式来提高人的劳动和创造的积极性，但是，现代社会因技术的突飞猛进，常常是劳动的收获远低于资本带来的收益，那社会的分配还是会产生巨大的不公。
我们可不可以把人的等级明确。也许这个提法让人吃惊，天赋人权，人人平等，搞等级划分是不是巨大倒退？
其实，人的等级差别丝毫没有离开我们。干部要分级别，无论国企、央企还是私企，其中能干的人都要求不断获得提职加薪，就是在基本的社会单元——家庭，谁的贡献大谁就拥有更多的话语权。没有了等级区分，没有了自身价值的体现，人怎么会有奋斗的动力？
自我价值的实现才是人的最高需求！充分体现劳动者价值的体制无疑是最具活力的和先进行的制度。资本主义制度把人的需求固化在“金钱数量”的泥沼中，让所有的劳动者只能停留在低层次的需求上（马斯洛说的生理需求和安全需求），这无疑是让人退回到了动物状态，所以资本主义制度已经到了穷途末路！
社会矛盾不在于人世间等级的存在，而在于等级的固化和上升通道的合理和畅通与否。
适当拉大等级差别，让从事各行各业的人，只要奋斗创造出成绩都能实现等级跃升（而不只是职位提升和权力增加才能提升社会地位和社会福利）才应是社会改革的方向。所以，中国的科举制为中国社会带来了千年的世界领先和社会稳定。日本明治维新的成功就是无论各行各业，只要对国家有贡献，他都能实现社会阶层的根本改变。这二者的共同特点就是公平竞争。现在体制内和体制外收入差别巨大，责任也不对等。合理的机制应该尽量避免人人都去寻求安稳，更不能让让保守成为精英的自觉。
通过改革深化，让所有责任承担者和社会财富创造者都能获得相应的福利和社会保障，让“大众创新，万众创业”真正成为社会风尚。根据每个人对社会的贡献差异拉大差距，越往上差异越大，我想，这样就能充分激活社会活力。同时，打击遏制贪腐和欺诈，让全社会都参与重大决策，避免个别人一拍脑袋就可以决定重大投资和政策走向。让国家资本的增值人们都能够共享——即社会福利的增加，让创造者的财富增加更容易，也让承担较大责任的人在分配上获得更多。
所以，用公平、公开的的制度防止国进民退，关系公众利益和权利的决策要真正实现民主化，充分发挥社会主义制度中人们当家做主的政治优势，谁搞砸，谁造成损失谁负责。社会发展了人人得实惠，以贡献论英雄，我们的社会就会欣欣向荣，社会主义的市场经济才是有效的。
承认人的天赋差异而在社会生活中对社会贡献的差异，并在利益分配上充分体现，让人们不因行业和职业差异享受不同的政治和经济待遇，让责任与利益紧密挂钩，让创造者有更多的获得感而不是恐惧感，坚持社会主义的市场经济原则，我们一定能实现民族复兴。
最后，让我们再次诵读让－雅克·卢梭的一段话：“在自然状态中没有任何不平等。由于人类能力的发展和人类智慧的进步，不平等才获得了它的力量并成长起来，最终在私有制和法律建立之后，被确定为永恒的合法现象。”
在社会主义初级阶段私有制还没有完全消亡，所以我们还是要正视和承认不平等。
