与朋友交言而有信下一句(与朋友交言而有信的意思是什么)

与朋友交言而有信的意思是什么

1、同朋友交往，说话要诚实、恪守信用。

2、说话一定要讲信用，做事一定要果断。与朋友交往，说话靠得住，有信用。

3、交朋友的时候，一定要守信用、讲诚信、重承诺。不能够说话不算话，要让朋友觉得你是个靠得住的人。

出处：

《论语·学而》：“子夏曰：“贤贤易色；事父母能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”

译文：

子夏说：“一个人能够看重贤德而不以女色为重；侍奉父母，能够竭尽全力；服侍君主，能够献出自己的生命；同朋友交往，说话诚实恪守信用。这样的人，尽管他自己说没有学习过，我一定说他已经学习过了。”

墨子“兼相爱，交相利”有什么现实意义？道理越简单，越重要

大家好，这里是小播读书，今天我们继续分享我国古代著名的思想家，墨家学派创始人墨子的思想。

今天我们分享《墨子》的第十四篇：《兼爱》，“兼爱”分为上中下三篇，“兼爱”是墨子思想的核心，兼爱就是崇尚无等级、无差别的博爱，这种思想咋一看起非常反直觉，爱自己的亲人和爱其他人显然是有区别的，爱有差等和亲疏远近，才更符合我们的直觉和常识，那为什么墨子要提倡“兼爱”，兼爱思想的现实意义又是什么？今天我们来聊一聊。

墨子提出“兼爱”和儒家所倡导的爱有差等，爱有亲疏远近的思想也是正锋相对的。《中庸》里面说“仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大”，仁就是爱人，爱自己的父母是最重要的；义就是做事恰当，尊敬贤者是第一位的。

在《论语》里面孔子的弟子子夏说：“事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。”

意思是说“对待父母要尽心尽力；对待君主要全身心投入；对待朋友，要言而有信。子夏把与人交往按照亲疏远近分为三层关系：父母、君主和朋友，并且各自有不同的实践标准。孟子后来抨击墨子的兼爱思想说：“墨氏兼爱，是无父也；无父无君，是禽兽也”，孟子明确反对墨子兼爱思想。

我们通常理解，爱有差等和亲疏远近，更符合我们的直觉。但如果仅从这个方面来理解墨子的兼爱就有点片面了。我们从下面三个方面来理解。

首先，我们要把墨子的兼爱和非攻一起来理解，墨子提出“兼爱”的一个重要目的在于“非攻”，如果脱离了非攻去理解兼爱，是不完整和不恰当的。墨子反对战争和杀戮，因为战争实际上对当时的普遍民众伤害是最大的，而墨子作为普通民众的代表，对战争是非常痛恨的。

墨子认为，国家和社会之所以混乱和陷入战争，其根本原因，就是因为大家相互不友爱，导致了社会的混乱，甚至国与国之间的战争，给所有人都带来了痛苦，所以墨子说解决之道在于兼爱，在这个意义上，兼爱和非攻指向了同一个目的，那就是减少社会的矛盾和冲突，让民众安居乐业。

其次，墨子提倡“兼爱”，是因为他看到了“兼爱”的反面。墨子认为如果爱有差等，那么每个人都会首先爱自己和爱自己亲近的人，那么这种爱实际上就带有自私自利的倾向，因为爱有差等的话，当利益出现冲突的时候，人一定会首先保护自己和身边人的利益，而这正是家庭、社会和国家矛盾的根源。

墨子说，“臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利”，臣与子不孝敬君和父，就是所谓的乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲而使自己得利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长而使自己得利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上而使自己得利，这就是所谓的混乱，而这些都是不相爱引起的。

墨子还列举了小偷和强盗的例子，小偷只爱自己的家人，而不爱别人的家人，所以想把别人的东西占为己有。诸侯国和诸侯国之前也是一样，他们之所以发动战争，就是因为他们只爱自己的封地，而不爱别人的封地。

第三，墨子兼爱思想的背后，是一种提倡平等和公平的思想理念。墨子说，如果天下人不能做到兼爱，那么强大的就必然控制弱小的，富足的就必然欺侮贫困的，尊贵的就必然傲视卑贱的，狡猾的就必然欺骗愚笨的。凡是天下所有的祸乱、掠夺、怨愤、仇恨，都是因不相爱而产生的，所以仁义的人都会反对它。墨子认为，无法做到兼爱，不仅仅是社会混乱的原因，还是人与人之间不平等和社会不公平的根源。

最后，我们再来看墨子的兼爱思想的现实意义。看起来墨子倡导兼爱思想是非常反直觉的，带有理想主义的色彩。但实际上墨子的思想非常具有现实意义，墨子实际上指出了人与人之间，国家与国家之间矛盾和冲突的根本原因，同时也指出了构建和谐美好世界的根本办法。

墨子不仅提出了兼爱思想，很多人忽视了这句话的后半句，墨子说的是：“兼相爱，交相利”。

墨子不但提倡普遍而平等的爱，也提出了人们应该为了共同的利益和幸福而努力，而不应该各自为政，自私自利，而应该互惠互利，相互帮助，合作共赢。想想今天社会人与人之间、国家和国家之间的矛盾，其实根本原因都是大家为了各自利益导致的。国家为了自己利益和其他国家展开政治、经济甚至军事的冲突，为自己的利益而与他人勾心斗角，尔虞我诈。而墨子提出“兼相爱，交相利”，为我们指明了一条可能的道路。

从小的方面来说，墨子的兼爱思想，强调人与人之间的平等相待，互惠互利，共存共荣、良性互动。墨子说，如果大家都爱人若爱其身，视父兄与君若其身，这样天下就不会出现混乱，人们就可以安居乐业了。

从大的方面来说，墨子兼爱的思想，为我们构建和平美好的人类共同家园指明了方向。在当今世界全球一体化趋势下，各国在政治、经济、文化领域的矛盾和冲突日益尖锐，能源危机、生态恶化、环境污染、社会失序、人们的精神失守、道德失范、价值失衡，人类面临的这些问题，都无法从单方面来解决。

而这些问题才是人类共同生存和发展需要解决的问题，而墨子“兼相爱，交相利”的思想为我们指明了可能的方向，唯有放弃各自的立场和利益追求，着眼于人类共同的利益，才能真正构建一个和谐美好的地球家园。所以，墨子的思想看起来有点理想主义，但实际上非常具有现实意义。

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浅析《论语·学而篇》：与朋友交往，就要言出必行、言而有信

子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”

——子夏说：“一个人对待妻子，重品德，不重容貌；侍奉父母，尽心竭力；服侍君王，奉身尽职；同朋友交往，诚实守信。这种人虽说没有学习过，我一定说他已经是有学问。”

子夏此篇之言论，与孔子“行有余力，则以学文”内容有异曲同工之意。两者都是从品德出发，而后论及学习。若只从表面来看，子夏此篇的观点，更加侧重于个人的品德，对学习之事侧重点不及孔子之言。如果断章取义，或者管中窥豹，必定会有“德”与“学”语气轻重太过，而生出重礼而轻学之感。其实，这样的理解和思考，肯定是误解了子夏言中真意，对“德”与“学”的关系认识有失偏颇。

第一个“贤”字乃是动词，意思是指尊重、看重；第二个“贤”字乃是名词，指有品德的人；“易”是指不看重、不注重的意思；所谓“色”是指容貌，指的是外观形象。四字联合在一起便可以理解为：看重品德去亲近于他，而忽略了其容貌。

至于“亲近的是谁，看重的又是谁的容貌”，一般来讲有两种理解：一是有品德、有学识的贤者，这个人可以是身边亲近之人，也可以是其他不相关的人，只要是符合“贤贤”要求的人，都可以归纳于其中；二是结合“易色”，以及后文之中“父母、君王、朋友”等来综合来看的话，把对象理解为自己的“妻子”，也能从道理上说得通。

这两种解释肯定都有一定的道理，并且很多文人、名家对此也颇有些争论，反正各自有理，谁也说服不了谁。这里选取第二种理解方法，只是觉得用来阐明“夫妻之道”，更能让整篇文章互相对称、上下连贯，而并非对第一种的否定，归结起来只是笔者一家之言罢了。

“事”，对待、孝敬的意思；“竭”，即尽，指的是把自己最大的能力发挥出来，而没有保留。子夏这一句话，主要是为了告诫他人孝敬父母必须诚心、竭力，不能务虚，不能有所保留，以此阐明“孝道”这一观点在整个道德中的地位作用。

所谓“致其身”，是指能够不怕牺牲自己的性命，不爱惜自己的身体。整句话连在一起，便是指在侍奉君主时，要奉身尽职。这一句话是为了表达出臣民对君主的忠诚、忠心之意，以此来阐明“忠君之道”的道德标准。

所谓“朋友”者，志同道合、兴趣相投之人。与朋友打交道，应该首重其德，并相互学习、相互提高。说出去的话，既要有理，又要有据，更要言出必行、言而有信。如果重言而轻信、重诺而轻行，则是道德品行低下的表现，肯定为朋友所不齿。

以上四句分别提及夫妻、父子、君主、朋友四种伦理之间的关系，并阐明应该如何做才能体现出一个人的道德水平。而这四个方面，也构成了儒家道德体系的关键和核心。

当然，对于学习《论语》之人来说，在学习此篇子夏之言时，一定要将“德”与“学”辩证地看、结合地学。要在全面理解掌握儒家思想的基础上，再理解子夏言中之意，切不可将“德”与“学”分而视之、分而学之，以免有失其真意，有误其真义。